史威登堡神学著作

诠释启示录 #685

685.“祂要作王,

685.“祂要作王,直到时代的时代”表示祂藉着神性真理的权柄,直到永远。这从“作王”和“直到时代的时代”的含义清楚可知:“作王”当论及主时,是指藉着神性真理的权柄(对此,我们稍后会提到);“直到时代的时代”是指直到永远。“直到时代的时代”表示直到永远,因为圣言的字义是属世的,灵义则与它相对应。圣言的属世意义是由诸如在自然界中的那类事物构成的,这些事物一般与时间和空间,以及地方和人有关;“时代的时代”属于时间,在灵义上对应于永恒。在论述信与仁在教会传播的地方,“代代”也一样。

“作王”当论及主时,表示通过神性真理拥有权柄,因为权柄论及良善,作王论及真理,主凭神性良善而被称为“主”,凭神性真理而被称为“王”。这就是为何圣言处处提到这两个词,即权柄和国,或拥有权柄和作王,如在以下经文中。弥迦书:

锡安女子的山冈哪,从前的权柄,就是耶路撒冷女子的国必回归与你。(弥迦书4:8)

由于“锡安女子”表示属天教会,属天教会的本质是爱之良善,所以“权柄”论及它,而“国”因表示属灵教会而适用于“耶路撒冷女子”,属灵教会的本质是教义真理。

诗篇:

你的国是所有时代的国,你的权柄直到代代。(诗篇145:13)

但以理书:

有权柄、荣耀、国度赐给人子。祂的权柄是一个时代的权柄,祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)

同一先知书:

国度、权柄和诸国的威严,必赐给至高者的圣民。(但以理书7:27)

在这些经文中,“权柄”论及良善,因为主凭良善而被称为“主”,“国度”论及真理,因为主凭真理而被称为“王”,如在启示录:

骑在白马上的有名字写在祂衣服和大腿上,就是万王之王,万主之主。(启示录19:16)

“万王之王”是指着“衣服”上的名字说的,“万主之主”是指着“大腿”上的名字说的,而“衣服”表示真理,在此表示神性真理,因为所指的是主;“大腿”表示良善,在此表示神性之爱的神性良善。在诗篇,这同样适用于人:

地上的君王都列阵,掌权的一同算计。(诗篇2:2)

由此可见,“要作王,直到时代的时代”具体表示什么。“国”表示在教义真理方面的天堂和教会(可参看AE 48节);因此,“作王”只属于主,当论及人时,它表示从主处于来自良善的真理,并拥有由此而来的抵制来自邪恶的虚假的能力(AE 333节)


真实的基督教 #759

759.因此,凡由那

759.因此,凡由那些凭确认看见的人所组成的教会,都觉得自己似乎是唯一处于光的教会,凡不同意它的教会都处于黑暗。因为那些凭确认看见的人与猫头鹰没什么两样,因为猫头鹰在夜色中看到光,而在白天却视太阳及其光线为幽暗。凡处于虚假的教会,当被那些觉得自己似乎目光敏锐,出于自己的聪明为自己制造晨光,出于圣言为自己制造暮光的领袖固定在虚假中时,就是这样,无论过去还是现在。当犹太教会完全毁灭(当我们的主降世时,它就完全毁灭了),它不是通过它的文士和律法师大声争辩说,唯独它处于天堂之光,因为它拥有圣言吗?然而,犹太人却将弥赛亚或基督钉在十字架上,而基督是圣言本身,是它的全部中的全部。先知书和启示录中的“巴比伦”所指的教会,不也喊着说,她是所有教会的女王和母亲,凡脱离她的人都是非法后代,必须被逐出教会吗?然而,它却将主我们的救主从宝座和祭坛上推开,把自己置于其上。

每个教会,甚至最异端的教会,一旦被接受,不都使国家和城市充满这样的呼声:唯独它是正统和普世的,唯独它拥有飞在天空中间的天使所传的福音(启示录14:6)吗?谁没有听见人群或普通民众回应这呼声说,这是真理呢?整个多特议会不是将预定论视为一颗从天上坠落在他们头上的明星吗?他们不是亲吻这个教条,就像非利士人亲吻亚实突的以便以谢神庙里的大衮像、希腊人亲吻密涅瓦神庙里的帕拉斯神像一样吗?因为他们称这个教条为宗教的守护神;殊不知,流星是由幻光形成的幻影,当这光照到大脑上时,它能使大脑确认一切虚假(这是通过虚假做到的),直到它被视为真光,并被认定为一颗恒星,最终被宣誓为众星之星。

谁能比无神论唯物主义者更有说服力地谈论他妄想的某些真理呢?他不是由衷地嘲笑神的神性事物、天上的天堂事物和教会的属灵事物吗?每个疯子不都视自己的愚蠢为智慧,视智慧为愚蠢吗?谁能凭肉眼分辨朽木的幻光和月光呢?凡厌恶香味的人,如那些患有子宫疾病的妇女,不都是排斥鼻孔中的香味,更喜欢臭味吗?等等。提及这一切都是为了说明,好叫人们清楚知道,仅凭属世之光并不能揭示这一事实:教会完结了,也就是说,它处于纯粹的虚假,直到来自天堂的真理在自己的光中闪耀出来。因为虚假看不见真理,而真理却看见虚假;每个人都是这样的:当听到真理时,他能看到并理解它;但一个确认虚假的人不能将真理引入他的理解力,使它可以留下来,因为真理在那里找不到可以居住的地方。即便它碰巧进入,聚集在一起的成群的虚假仍会将其视为异类,从而把它扔出去。


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